La Réforme et la naissance du protestantisme : un nouveau paradigme pour l’Europe du début de l’ère moderne

Zoom sur : la « religion des œuvres » de la fin du Moyen-Âge

Bien qu’ils demeurèrent tous relativement minoritaires, ces divers mouvements religieux chrétiens hétérodoxes (que l’Église désigna généralement par le mot « secte » pour les discréditer) font écho à une réalité indéniable de l’Europe du Moyen-Âge : l’intensité de la vie spirituelle et des préoccupations religieuses et morales des populations de ce temps. Profondément chrétienne, l’Europe médiévale est en effet le lieu d’une société inquiète du séjour dans l’au-delà. Dès le XIII^e siècle, les sermons des prêcheurs ont inculqué au peuple la crainte du péché et du jugement de Dieu, des peines de l’Enfer et du Purgatoire. En ces temps, au sein de la population lambda, la crainte de la damnation éternelle en Enfer est bien réelle, de même que le passage par le Purgatoire (qui effraie en effet tout autant car il est dépeint par les clercs comme un « Enfer provisoire »). C’est à ce moment que l’Église catholique – qui fait ici il faut bien le dire à la fois les questions et les réponses… – a mis en place et promu tout un ensemble de pratiques de rachat de leurs pêchés par les fidèles, encadrées par le clergé : sacrement de pénitence (avec la confession détaillée des péchés au curé), indulgences, œuvres de charité, messes… Les grandes et terribles pestes du XIV^e siècle, en suscitant une véritable angoisse collective de la mort et de l’au-delà, ont ensuite encore conduit à amplifier le mouvement. C’est à ce moment que ce que l’on a parfois désigné comme la « religion des œuvres » connaît son apogée, avec des chrétiens, clercs et laïcs conduits à multiplier les dévotions et les « bonnes œuvres » (charité, culte des saints, multiplication des intercesseurs, messes pour les défunts, processions, legs pieux, etc.) pour assurer leur salut.

Pour garantir son accès au paradis, dans toute la société chrétienne, on « œuvre » ainsi à obtenir le salut de son âme en faisant des dons à l’Église et en donnant aux nécessiteux pour les plus riches, et par la ferveur du culte des saints et par les pèlerinages pour les plus pauvres. L’Église et la Papauté se positionnent à ce titre comme promoteurs et complices actifs de cette surdévotion matérielle, en multipliant le commerce des indulgences et en offrant la vie éternelle et le salut à qui participerait à la croisade en Terre Sainte (ou contre les hérétiques…), ou à qui financerait les travaux de rénovation ou d’embellissements de telle ou telle église…

Dans cette tendance qui n’a fait que s’intensifier, le reproche qui est fait est donc que le salut de l’âme du Chrétien ne serait plus fondamentalement affaire de foi et de grâce divine (démarche relevant de la spiritualité et de la consciences propres à chacun), mais davantage de dons et de réalisations pratiques envers l’Église. Pour les grands critiques du commerce des indulgences que constitueront bientôt les protestants, celui-ci ne revient à rien de moins qu’à acheter le salut, la place au paradis, par des versements sonnants et trébuchants aux œuvres de l’Église et aux prêtres qui les gèrent (ce qui mènerait à leur enrichissement tout en augmentant leur tolérance envers ce qui est considéré comme un non-respect de l’évangile). Pour ses détracteurs, les actions réalisées dans le monde matériel semblent ainsi avoir pris, en rupture avec la piété promue par les Évangiles, plus d’importance pour l’Église catholique que celles relevant du monde spirituel. Et ce n’est pas, loin de là, la seule dérive qu’un nombre toujours plus élevé de contestataires reprochent au Saint-Siège et à son clergé…

NOTA BENE : QUI ÉTAIENT PIERRE VALDO ET LES VAUDOIS ?

À l’image des Cathares à la même époque, les Vaudois étaient pourchassés comme hérétiques depuis le XIII^e siècle. Leur nom se rattache à celui de Pierre Valdo (1140-1206), marchand lyonnais, prêchant l’évangile sans l’autorisation de l’église. En 1532, les prédicateurs vaudois se sont ralliés à la Réforme et ont financé (à hauteur de 500 écus d’or) l’édition d’une bible en français.

En aparté : qui était vraiment Martin Luther, et de quoi sa pensée était-elle le nom ?

À l’origine d’une philosophie religieuse (et donc sociale et culturelle) qui allait changer l’Europe et le monde, Martin Luther demeure un personnage mystérieux et à plusieurs facettes, dont certaines assez méconnues. Originaire d’une famille paysanne de Thuringe (une région du nord de l’Allemagne actuelle), Martin était prédestiné à être paysan, comme son père. Enfant brillant, il suit toutefois des études dans les écoles ecclésiastiques et obtient un diplôme de maître en philosophie à 22 ans. C’est suite à une « apparition » qu’il décide ensuite de se faire moine et d’entrer dans les ordres, contre la volonté de son père.

Reconnu par ses pairs pour son intelligence, Luther n’en est pas moins objet d’une psychologie troublée, qui évoque ce que l’on qualifierait aujourd’hui de « trouble anxieux généralisé ». C’est un personnage extrêmement angoissé, pessimiste, fataliste, sujets aux crises d’angoisse, et qui craint énormément de « faire le mal ». Luther se démarque également de ses pairs catholiques par sa croyance dans l’idée de « prédestination », dont il est important de dire ici deux mots, tant ce concept sera au cœur d’une certaine philosophie protestante (puis plus tard de la pensée janséniste).

La prédestination consiste à penser que l’homme est prédestiné à être ce qu’il va être – bon ou mauvais. Selon ce raisonnement, et d’une certaine façon dès la naissance, tout est déjà joué. Peu importe ce que vous pourrez faire ou ne pas faire : vous avez la grâce, ou vous ne l’avez pas, et selon si vous l’avez ou pas, vous ferez le bien, ou vous ferez le mal. Dans ce schéma de pensée, ce ne sont donc pas les actes qui comptent, mais la foi. Si vous avez foi d’être bon, alors vous ferez le bien via tous vos actes, peu importe ces derniers. Idem pour le mal.

À l’époque de Luther, comme nous l’avons développé plus haut, les « bonnes œuvres » (et toutes les dérives qui accompagnent cette tendance, comme le commerce des indulgences) ont pris une importance considérable dans la foi catholique. L’idée est ainsi de racheter les pêchés et de sauver les âmes du purgatoire par les dévotions, c’est-à-dire par les actes – actes de pénitence, actes de piété, actes de charité, etc. Luther se démarque donc au sein de ses contemporains catholiques par une toute autre conception du salut et de la grâce. Le prêtre allemand ne pense pas en effet que Dieu accorde sa grâce à tout le monde (il pense par exemple que les païens ne peuvent fondamentalement pas bénéficier de la grâce divine). De façon plus générale, Luther se caractérise par une vision très pessimiste et manichéenne de l’Homme. À l’opposé de la pensée humaniste qui connaît un essor considérable à l’époque (puis plus tard de philosophes comme Rousseau), il ne pense pas que l’Homme soit fondamentalement bon. Certains historiens vont même jusqu’à l’analyser comme un individu profondément misanthrope.

La position que Luther a développé vis-à-vis de la question de la grâce et de la foi l’amène à se poser en fervent critique de la pratique des indulgences, qui est alors également critiquée par d’autres de ses contemporains. Le jour où un célèbre moine dominicain promoteur de cette pratique est de passage à Wittemberg, Luther profite ainsi de l’occasion pour afficher ses critiques et ses propositions de réforme sur le portail de l’église. Dans ses thèses, il affiche notamment son idée de la prédestination, qui s’oppose alors frontalement à la doctrine chrétienne de l’époque (selon les canons catholiques, Dieu peut en effet accorder sa grâce à tout le monde, et tout pêché peut être racheté par les « œuvres », ainsi que le salut de l’âme).

Le « coup politique » de Luther va avoir (sans que cela ait été probablement son intention) une portée sociale considérable, notamment au sein de la paysannerie. Durant les années 1524-1525 (c’est-à-dire quelques années après la parution puis diffusion des idées de Luther), des révoltes paysanne de grande ampleur secouent l’Allemagne. Les paysans réclament la diminution voire la suppression des privilèges féodaux, notamment des impôts aux seigneurs et à l’Église (dîme), et souhaitent récupérer tout ou partie des communaux (terres collectives gérées directement par les communautés villageoises) qu’ils ont perdu au cours des derniers siècles. Selon certains historiens, les idées luthériennes ont étroitement été à la racine de ces révoltes, par la remise en cause qu’elles ont portée de l’autorité papale et ecclésiastique (et donc par extension de l’Autorité tout court). Il est important également de rappeler qu’en ce début de XVI^e siècle, l’Europe est lourdement impacté par les conséquences économiques et sociales de la découverte du Nouveau Monde. L’afflux des métaux précieux en provenance des Amériques a en effet entraîné une forte augmentation du numéraire en circulation sur le Vieux Continent, qui a elle-même entraîné une forte inflation. Ce renchérissement des prix des produits du quotidien conduit en corollaire de nombreux seigneurs à augmenter leurs redevances, ce qui a pour effet de majorer encore davantage la contraction du pouvoir d’achat que subit la classe paysanne (qui représente alors jusqu’à 90% de la population de certaines régions). C’est cette dégradation de grande ampleur des conditions de vie matérielles des Européens, couplée aux idées luthériennes de remise en cause de l’autorité sur le plan pratique, qui sera à la racine des révoltes des années 1524-1525 en Allemagne.

Loin de soutenir les revendications des paysans qui se nourrissent en partie de ses idées, Luther va au contraire violemment condamner les révoltes, et même appeler à une répression féroce de ces dernières. Dans le pamphlet qu’il publie en 1525 en réaction aux soulèvements, le théologien allemand va en effet jusqu’à comparer les révoltés à des « hordes sataniques », tout en incitant ni plus ni moins les seigneurs aux massacres pour éteindre le soulèvement :

(…) tous ceux qui le peuvent doivent assommer, égorger et passer au fil de l’épée, secrètement ou en public, en sachant qu’il n’est rien de plus venimeux, de plus nuisible, de plus diabolique qu’un rebelle (…). Ici, c’est le temps du glaive et de la colère, et non le temps de la clémence. Aussi l’autorité doit-elle foncer hardiment et frapper en toute bonne conscience, frapper aussi longtemps que la révolte aura un souffle de vie. (…) C’est pourquoi, chers seigneurs, (…) poignardez, pourfendez, égorgez à qui mieux mieux.

Extrait du texte Contre les meurtriers et les hordes de paysans voleurs publié par Luther en 1525

Au final, la répression de ces soulèvements populaires (entrés dans l’Histoire sous le nom de « Guerre des paysans allemands ») fera plus de 100.000 morts. Par sa violence et ses dimensions de guerre civile, cette révolte de grande envergure préfigurera la terrible guerre de Trente Ans, conflit autant religieux que social qui déchirera durant trois décennies l’ensemble du Saint-Empire romain germanique (et qui décimera jusqu’à 60% de la population de certaines régions d’Europe centrale). Martin Luther, de son côté – et malgré son engagement monastique, se mariera et aura plusieurs enfants. Il mourra à 62 ans à Eisleben, sa ville natale.

La Réforme en Angleterre : la naissance de l’anglicanisme

Le schisme en Angleterre survient lorsque le célèbre Henri VIII (1491-1547), roi d’Angleterre et d’Irlande de 1509 à sa mort, est interdit de divorce par le Pape. Le souverain anglais décide, en réaction, de plusieurs législations entre 1532 et 1537 pour structurer l’Église d’Angleterre naissante qu’il vient de créer, et affaiblir l’influence du Pape.

En 1534, Henri VIII fait rédiger « l’Acte de suprématie » qui fait du roi (et de ses successeurs) « le chef unique et suprême de l’Église d’Angleterre ». En 1539, le Bill ou Acte des six articles organise l’Église anglicane, et en 1562, Élisabeth I^ère fait promulguer la confession de foi de l’Église. Ce n’est cependant qu’en 1559, avec le Règlement élisabéthain, que la situation religieuse commence à se stabiliser en Angleterre et que l’anglicanisme prend véritablement forme, avec notamment l’introduction totale du Livre de la prière commune. Des églises sœurs sont fondées en Écosse et en Irlande dès cette époque. L’Église anglicane, appelée aussi parfois épiscopalienne (notamment aux États-Unis), est ainsi née.

Pour le résumer de façon simple, l’Église anglicane se situe quelque part à la croisée de la doctrine de l’Église catholique et de celle des Réformés. Elle fait totalement siens les grands principes de la Réforme (avec notamment l’adoption en 1646 de la confession de foi de Westminster), mais garde – en particulier dans sa liturgie (c’est-à-dire dans ses rites, cérémonies et prières) – une influence catholique. Le culte reste imposant et l’on garde les évêques. Le roi (ou la reine) est désormais érigé au rang de chef de l’Église d’Angleterre (devenue Église d’État), et l’anglicanisme devient en corollaire religion d’État.

En Écosse (où la Réforme s’est également solidement implantée), les protestants sont très majoritairement calvinistes (presbytériens). Durant des décennies, on y assistera à une rivalité latente entre l’Église épiscopalienne (anglicane) et l’Église d’Écosse (réformée).

Zoom sur : les grands principes du protestantisme (et ses conséquences sociales, économiques et culturelles dans l’Europe de la Renaissance)

La foi protestante : une piété qui ignore le rituel

Le mouvement Humaniste, en prônant le retour à la lecture des textes anciens, actualise l’exigence de la soumission du chrétien à la seule parole de Dieu. « Sola scriptura », proclament les réformateurs qui demandent avec force que la Bible représente désormais l’unique vecteur de la Parole de Dieu. Une refondation culturelle et religieuse de la société est ainsi engagée.

Révolté par la campagne des « Indulgences », Luther affirme en 1517 une idée en rupture, à savoir que le croyant ne sera pas sauvé par ses œuvres mais par grâce, par le seul moyen de la foi dans l’œuvre du Christ. À cette idée du salut gratuit, le prêtre allemand joint celles de l’autorité souveraine de la Bible et du sacerdoce universel, qui place clercs et laïcs au même plan et abolit donc le principe hiérarchisé de l’Église romaine. La relation à Dieu devient ainsi directe et individuelle. Ses convictions se diffusent en Europe en dépit de la persécution.

La Réforme se positionne donc fondamentalement en réaction des turpitudes de l’Église. Elle se construit autour de quelques principes simples résumés par ces cinq expressions latines : Sola gracia (la Grâce seule), sola fide (la Foi seule), sola scriptura (l’écriture – c’est-à-dire la Bible –seule), soli Deo gloria (À Dieu seul la Gloire), solus Christus (le Christ seul). En conséquence, la piété réformée va se détourner avec force du rituel qui a cours dans la religion catholique romaine. Être réformé, c’est en effet refuser des pratiques qui semblent idolâtres et paraissent irréconciliables avec le culte réformé « en esprit et en vérité ». Le protestantisme refuse ainsi :

• Le « mystère » de la messe c’est-à-dire le sacrifice du Christ symboliquement opéré par le prêtre quotidiennement ;
• L’Eucharistie et la théorie de la transsubstantiation par laquelle le pain et le vin sont réellement convertis en corps et sang du Christ après la consécration ;
• Les signes de croix, les processions, les génuflexions, le culte des reliques, le culte marial, celui des saints et des images pieuses ;
• Le purgatoire et l’autorité papale.

En s’écartant ainsi d’un cérémonial perçu comme entaché de superstitions, le protestantisme va permettre à chacun de pratiquer sa religion dans un espace d’intimité, au sein de la famille ou sur le lieu de ses activités quotidiennes. Sur les sept sacrements reconnus dans la tradition catholique, l’homme réformé ne va en pratique en conserver que deux : le baptême, et la sainte cène (c’est-à-dire le partage du pain et du vin entre les participants lors d’un office). Le culte marial, extrêmement présent dans le catholicisme, est quant à lui totalement banni de la foi réformée, qui ne reconnaît pas la Vierge Marie comme la mère biologique de Jésus et rejette son rôle d’intercesseur auprès du Christ (pourtant centrale dans la piété chrétienne).

De façon générale, mis en perspective avec le catholicisme, le protestantisme (et en particulier le calvinisme) s’apparente à un culte extrêmement réduit, épuré de quasiment tout ce qui constituait la tradition catholique. Les protestants rejettent peu ou prou toutes les pratiques traditionnelles autour desquelles s’était fondé le catholicisme du quotidien (et avec lui, l’environnement matériel des pays catholiques) : l’eucharistie (avec l’hostie partagé à chaque messe et incarnant le corps du Christ), la piété envers les reliques des Saints, les processions (manifestations populaires annuelles réunissant généralement des milliers de personnes !), l’extrême-onction donnée aux mourants, le culte de la Vierge Marie (qui se matérialise dans des pays catholiques comme la France par des milliers et des milliers de sanctuaires, chapelles, etc., présentes dans chaque parcelle du territoire, et objet d’une dévotion populaire extrêmement importante !). Il faut ainsi véritablement prendre la mesure de la rupture inédite que peut représenter pour les catholiques la diffusion de la foi protestante, avec l’apparition et la propagation d’un culte chrétien réduit à sa plus simple expression : un pasteur, une église (presque vide), et la Sainte-Bible.

Des contemporains ont d’ailleurs cru percevoir dans les nouveaux principes insufflés par le protestantisme l’influence du judaïsme, dont le clergé s’était toujours montré critique envers les rites et traditions catholiques (certains auteurs ont même été jusqu’à qualifier le protestantisme de « christianisme judaïsé » !). Il est à cet égard intéressant de relever que si le protestantisme restera évidemment une religion parfaitement distincte du judaïsme, les Juifs d’Europe trouveront dans les pays convertis massivement au protestantisme une tolérance religieuse et sociale qu’ils ne trouvaient alors nul part ailleurs. Suite à leur conversion de force puis expulsion d’Espagne et du Portugal à la fin du XV^e siècle, les Juifs séfarades trouveront en effet dans les grands pays protestants comme la Hollande ou l’Angleterre une véritable terre d’accueil et de refuge – ces derniers allant même jusqu’à qualifier Amsterdam (puis plus tard Londres et les colonies britanniques d’Amérique du Nord – futurs États-Unis) de « Nouvelle-Jérusalem ». Des porosités se développeront également entre théologies et mysticismes protestants et judaïques, les calvinistes et les évangélistes réintégrant notamment des éléments substantiels du messianisme juif, tandis qu’à la même époque, la Kabbale (la tradition ésotérique du judaïsme) pénétrera pour la première fois les pratiques chrétiennes (pour les intéressé(e)s de ce sujet, voir en particulier les travaux de l’historien Youssef Hindi).

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L’un des autres principes fondamentaux et fondateurs du protestantisme est le sacerdoce universel. Reprenant une idée qui avait déjà été à la base du catharisme, Luther rejette le principe d’intermédiation divine à la base du fonctionnement du catholicisme (c’est-à-dire le monopole qu’exerce l’Église catholique dans l’accès à Dieu, ainsi que l’ensemble de privilèges que son appareil ecclésiastique en retire). Dans l’esprit du protestantisme, l’accès à Dieu devient direct et individuel, chaque homme ou femme a la possibilité d’accéder à la Divinité sans l’intermédiaire jusqu’ici indispensable des hommes d’Église. Luther estime en effet que le baptême met tous les Chrétiens à égalité et permet à tout chrétien d’exercer la fonction sacerdotale – autrement dit de devenir prêtre et de pouvoir prêcher. C’est d’ailleurs en ce sens que le protestantisme se traduit par une forme de « sécularisation de la religion », puisque dans la plupart des Églises réformées, il n’est pas nécessaire d’avoir suivi une instruction de prêtre ou de moine pour pouvoir devenir pasteur et/ou pour pouvoir prêcher et réaliser des sermons. C’est à nouveau en ce sens que le protestantisme peut être considéré comme une forme de démocratisation de la fonction religieuse, désormais accessible potentiellement à tout chrétien ayant reçu le baptême.

Si nous parlons depuis le début de cet article « du » protestantisme et de « la » Réforme, il est en outre important de noter qu’il serait plus exact de parler « des » religions réformées. En effet, et à la différence du catholicisme (marqué par une grande unité doctrinale), ce que l’on nomme désormais la « religion réformée » est l’objet d’une grande hétérogénéité, caractérisée par une multitude d’églises et de variantes confessionnelles, chacune structurée autour de ses principes, de sa théologie et de son organisation spécifiques.

Si le luthérianisme et le calvinisme participent ainsi du même désir de renouer avec le supposé christianisme primitif et s’articulent autour des mêmes principes fondateurs, ils se distinguent en effet sur un certain nombre de points non-anecdotiques (modèle d’organisation, importance du concept de prédestination, place accordée aux traditions, etc.). Et ces deux grands mouvements ne sont en fait que les deux les plus centraux : en pratique, la Réforme va se traduire, au cours des siècles suivants, par l’apparition d’une multitude de courants ; des courants qui naissent, se développent et meurent au gré des jeux d’influence et des scissions des uns avec les autres. Parmi ces courants majeurs de l’histoire protestante, on peut citer notamment : le luthérianisme, le calvinisme, l’anglicanisme, le presbytérianisme (l’église d’État de l’Écosse à partir du XVII^e siècle), le puritanisme (mouvement dont sont issus les fameux « Pères pèlerins » du Mayflower qui débarqueront en Nouvelle-Angleterre en 1620), le méthodisme (l’un des courants protestants comptant le plus de fidèles de nos jours), le baptisme (l’un des courants fondateurs du mouvement évangélique), le restaurationnisme (un courant messianique très influencé par le millénarisme, et marqué par ses visées eschatologiques), le frankisme (un courant judéo-protestant militant notamment pour le retour des Juifs en Terre Sainte), le mormonisme, et encore des dizaines et des dizaines d’autres appelés à une plus ou moins grande postérité… !

C’est d’ailleurs cette absence caractéristique d’unité doctrinale et confessionnelle qui faisait dire à la fin du XIX^e siècle au père jésuite Deschamps à propos du protestantisme (et cela dans une approche critique, ce dernier étant pour sa part un catholique intégriste) :

Le Protestantisme n’est pas la religion, n’est pas une forme spéciale de religion, et pourrait être défini un mélange d’irréligion et de religiosité. Un homme qui se dit protestant ne fait pas connaître, par cette profession de foi, quelle est sa croyance, ni quelles sont les vérités qu’il admet, ni à quelles obligations il se soumet. On peut être protestant de beaucoup de façons différentes : les épiscopaliens, les méthodistes, les luthériens, les baptistes, les presbytériens sont autour de nous pour nous le dire. Le seul principe commun à tous est l’inspiration privée et la libre interprétation de la Bible, permettant à chacun de croire ou de rejeter ce que bon lui semble.

Nicolas Deschamps, Les sociétés secrètes et la société (tome 1), p. LXI

En résumé, alors même que l’Église romaine a œuvré durant des siècles à éliminer méthodiquement (et plus ou moins impitoyablement) toute doctrine jugée « divergente » ou contraire aux canons catholiques (c’est l’histoire de tout ce que cette dernière a nommé successivement les « hérésies » … !), le protestantisme pourrait être considéré à ce titre comme une « hérésie qui a réussie » (et qui se nourrit d’ailleurs très largement de toutes celles qui la précède !). Une hérésie qui a ensuite fait des petits, s’est multipliée, et qui aura ainsi, elle, indéniablement, fécondée l’Histoire.

L’organisation et le fonctionnement des Églises réformées

Suite à la diffusion des idées luthériennes, les premières Églises « réformées » apparaissent dès le début des années 1520 au sein du Saint-Empire romain germanique ainsi qu’en Suisse, à l’appel des prédicateurs du mouvement de Luther et de Zwingli. Il s’agit d’Églises nouvelles, séparées de Rome, organisées par les autorités politiques de villes libres ou d’États territoriaux (Saxe, Suède, etc.). Dans les villes comme dans les États « évangéliques », la communauté de base est la paroisse ou Église locale.

Comme nous l’avons évoqué, le nouveau clergé n’a rien à voir avec l’ancien clergé catholique : le clergé protestant est en effet « sécularisé » (c’est-à-dire marié et salarié) tout en étant fortement réduit, limité aux pasteurs ou aux « ministres » (serviteurs) de la parole. Les offices sont centrés sur la prédication biblique. Toute la liturgie, avec chant de l’assemblée, est en « langue vulgaire » (c’est-à-dire en langue du peuple) et non plus dans un latin inaccessible des masses. Les seuls sacrements – ceux considérés comme ayant été institués directement par le Christ – sont le baptême et la cène. Les lieux de culte sont vidés des statues, images et reliques des saints, et du saint-sacrement. Des conseils réunissant pasteurs et autorités laïques prennent en mains les programmes de réforme morale, l’instruction des enfants par l’école (politique d’alphabétisation), le catéchisme et le secours aux nécessiteux.

Concernant le nom de leurs nouvelles églises, les réformés se sont prévalus du mot « Temple » par allusion au temple de Jérusalem, une référence biblique qui rappelle que le sacrifice du Christ a mis fin au culte sacrificiel antique. À la différence de l’établissement catholique, le temple protestant n’est pas un espace sacré, mais la maison où les fidèles se réunissent pour écouter l’Évangile. Le bâtiment étonne souvent par sa modestie et son dépouillement ; l’art architectural ne devant pas substituer l’émotion artistique à l’émotion religieuse. Au nom du Décalogue, toute image concernant Dieu, Jésus-Christ, et surtout la Vierge et les saints (dont rien dans la tradition biblique ne permettrait d’établir le culte), est écartée du mobilier ecclésiastique. Le même rejet frappe eau bénite, scapulaire, cierges, cloches, et toutes les significations qui leur sont attachées. Le temple s’organise ainsi autour de la chaire, longtemps surélevée, au centre de l’espace cultuel. Une place essentielle est ainsi donnée à la Parole, entendue, écoutée, proclamée, prêchée. La table de communion complète le mobilier et souvent un verset biblique s’impose pour tout décor.

Même la croix, si centrale dans le culte chrétien, est touchée par la Réforme. L’usage de la croix latine dans la religion catholique et son utilisation magico-religieuse (signe de la croix, croix peinte sur les habitations, etc.) est en effet considéré par les huguenots comme une superstition idolâtre, et rapidement banni. De façon générale, le protestantisme peut se percevoir et s’analyser comme le retour à un culte chrétien plus « rationnel » (voire rationnaliste), purgé des pratiques jugées païennes et superstitieuses – pratiques que le Christianisme romain avait justement eu l’habilité d’intégrer à son culte afin de se concilier avec les nombreuses traditions « païennes » des campagnes (magie, mysticisme, culte marial recyclant l’ancien culte très important de la Terre-Mère et de la Déesse-Mère, etc.).

L’Éthique protestante : responsabilité individuelle, alphabétisation généralisée et dynamisme économique

En fondant la doctrine du sacerdoce universel, la Réforme a donc rendu la parole au peuple. L’éthique protestante, fondée sur la responsabilité de l’individu, sollicite le chrétien réformé à assumer ses réflexions, ses décisions et ses actes. Ce faisant, celui-ci est appelé à s’engager dans la création d’un espace de droit à la parole, à l’existence sociale. Nombreux sont les historiens à avoir ainsi considéré que le système d’organisation de l’église réformée calviniste (portant l’appellation lourde de « presbytérien synodal ») portait en lui les germes de la démocratie. Appliqué depuis le XVI^e siècle, le système calviniste est en effet bâti sur une instance élue : le conseil d’anciens, désigné par l’assemblée cultuelle. Il comprend également des instances de représentativité au niveau national : les synodes régionaux et nationaux, où sont délégués des représentants des conseils d’anciens des églises locales. Un fonctionnement qui se pose donc en rupture radicale avec le fonctionnement pyramidal et élitiste de l’Église romaine, avec ses évêques « parachutés » dans les territoires sur décision de la Papauté (et souvent lobbyisme parallèle de la Royauté et des seigneurs locaux), et peu ou prou aucun système de représentation allant du bas vers le haut.

La Bible, traduite en langue vernaculaire, imprimée puis colportée, devient en outre, nous l’avons déjà bien souligné, la pierre angulaire de la piété populaire protestante. La lecture des Écritures est pratiquée de façon collective lors des offices religieux, mais innovation encore plus importante : elle l’est aussi quotidiennement au sein de la famille. La Réforme, en imposant la lecture de la Bible, va ainsi accomplir, dans tous les pays où le culte réformé s’enracine, un vaste travail d’alphabétisation (en allemand dans les pays germaniques, en anglais dans les îles Britanniques, en langue française dans les régions « réformées » de France, etc.). Bastion du protestantisme français, les Cévennes et leurs habitants développeront par exemple un goût pour la lecture qui sera un sujet d’étonnement pour les étrangers à la région. En 1935, un inspecteur d’académie notera ainsi : « Les Cévenols lisent éperdument ». L’école laïque, dont les Cévennes seront aussi plus tard un bastion, se révélera de surcroit être un efficace vecteur de promotion sociale pour les paysans des montagnes. Mais l’impact de la Réforme dans l’évolution de la culture et des mœurs ne s’arrête pas aux seules questions socioculturelles, car le protestantisme va aussi avoir un remarquable effet sur les dynamiques économiques.

Le christianisme médiéval avait en effet eu tendance à valoriser la contemplation au détriment du travail manuel. Luther, puis Calvin rompent radicalement avec ce mépris à l’égard des activités séculières. En valorisant le quatrième commandement, les réformateurs rappellent ainsi le caractère impératif du travail sur six jours, tandis que dans le même temps, le repos hebdomadaire est sacralisé par le clergé protestant. Cette dignité nouvelle accordée au labeur des paysans ou aux tâches des artisans doit assurer la prospérité sur leur maisonnée, en référence à un texte célèbre de l’Ancien Testament : « …parce que tu écouteras le Seigneur ton Dieu : tu seras béni dans la ville et tu seras béni dans la campagne. Le fruit de ton ventre, le fruit de ta terre, le fruit de ton bétail, la reproduction de tes bovins et les portées de ton petit bétail seront bénis. Ta corbeille et ta huche seront bénies » (Deutéronome 28, 2-5). Ce postulat d’une réussite matérielle considérée comme une bénédiction divine est aussi innovant que décisif : il a ainsi permis à des économistes tels que Max Weber (1864-1920) de rattacher éthique protestante et prospérité économique, et de tisser un lien historique entre les deux. Il est d’ailleurs éclairant de constater à ce sujet que les pays qui enregistreront les mutations et développements économiques les plus remarquables au cours des XVI^e et XVII^e siècles (en particulier sur le plan du développement industriel et commercial) seront quasi-systématiquement des pays à majorité protestante (Provinces-Unies, Angleterre, Prusse,…) !

Dès le XVI^e siècle, Olivier de Serres, agronome protestant du Vivarais, avait d’ailleurs revendiqué dans un ouvrage largement répandu, un libéralisme économique novateur : « …étant votre maison recognue pour celle de Dieu, Dieu y habitera y mettant sa crainte; et la comblant de toutes sortes de bénédictions vous fera prospérer en ce monde, comme est promis en l’écriture » (Le Théâtre d’Agriculture et Mesnage des champs, livre 1, 1600). Mais au-delà de cet encouragement à la prospérité agricole, ce seront surtout les métiers de la laine et du cuir (puis plus tard de la soie) qui hériteront de ce principe moteur et qui verront se développer, au cours des siècles suivant, un capitalisme huguenot particulièrement dynamique (dont la Hollande et sa capitale Amsterdam s’afficheront bientôt comme les premiers champions !).

En aparté : l’éthique protestante aux racines de l’essor du capitalisme et de la bourgeoisie ?

La philosophie de la vie propre à la doctrine protestante a-t-elle constituée la matrice intellectuelle et culturelle du capitalisme moderne ? C’est une question fort intéressante, qui a travaillée de nombreux historiens et sociologues, et qui mérite de s’y attarder un moment.

L’idée d’un lien historique entre l’enracinement du protestantisme et le développement du capitalisme a été théorisée pour la première fois par Max Weber au début du XX^e siècle, dans son ouvrage L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme, une œuvre fondatrice de la sociologie moderne. À la différence de Karl Marx qui situe les origines du capitalisme moderne dans l’évolution des conditions matérielles et des infrastructures (modes de production), c’est dans les questionnements théologiques sous-jacents à la Réforme (grâce, foi, salut) et dans l’évolution des mentalités religieuses induites par cette dernière que Weber voit l’acte de naissance de ce qu’il nomme « l’action économique capitaliste ». Pour comprendre cette analyse, il faut une nouvelle fois revenir à la place occupée par le travail dans la théologie protestante et au fameux concept de prédestination dont nous avons déjà parlé plus haut.

Comme le souligne Weber, Luther et les penseurs qui ont repris ses idées ont introduit une véritable transformation dans la représentation du travail et de l’activité professionnelle. Il faut bien avoir en tête qu’à l’époque où nous nous situons, la question du salut de l’âme et l’idée d’accéder à la vie éternelle obsèdent littéralement les populations et sont au centre des préoccupations spirituelles du corps social, du marchand au paysan. Or, dans la doctrine catholique de l’époque, la réussite professionnelle (et plus globalement la réussite matérielle dans le monde matériel) n’a pas valeur en soi pour la recherche du salut. La recherche du profit en tant que fin en soi (et non comme moyen de subsistance) est, au contraire, jugée amorale et contraire aux principes de charité chrétienne (le plus condamnable aux yeux de l’Église étant toutefois moins la possession de richesses que le fait de se reposer dessus et d’en jouir – d’où notamment l’interdiction de l’usure et le mépris des « rentiers » qui caractérisent le monde chrétien catholique). À l’inverse, le refus de la recherche des « biens du monde », voire la démarche de retrait hors du monde (par l’engagement monastique, le don aux bonnes œuvres, les pratiques de pèlerinage, d’ermitage…), sont valorisés et même fortement encouragés par l’Église catholique en tant que voies de salut.

À rebours de cette valorisation de la pauvreté matérielle et de la contemplation (considérée à ce titre par certains penseurs protestants comme une valorisation de « l’oisiveté »), Luther et ses successeurs vont s’appuyer sur certains passages des Évangiles pour reconsidérer le rapport au travail et à la réussite matérielle, perçus désormais comme des signes de vertu et même comme une bénédiction divine. Les luthériens (puis encore davantage les calvinistes) considèrent en effet que le travail professionnel est une activité voulue par Dieu. La profession et le métier deviennent ainsi une activité consubstantielle à l’existence de l’Homme, une tâche que Dieu lui a donné à accomplir. Le travail n’est donc plus seulement un moyen de subsistance matériel : il devient aussi une valeur, une mission divine.

Ce renversement du rapport au travail et au monde matériel va de pair avec la théorie de la prédestination, introduite déjà par Luther et qui va surtout prendre son essor avec la propagation de la pensée calviniste. En effet, Calvin reprend l’idée que le monde se divise entre élus et non-élus, entre ceux qui ont reçu la grâce divine et ceux qui ne l’ont pas reçu et qui ne l’auront donc jamais. Cette idée est absolument fondamentale, car elle se pose en rupture totale avec la doctrine catholique. Selon cette dernière en effet, Dieu accorde sa grâce (le « souffle divin ») à tous, et chacun est ensuite libre de faire le bien ou non. On obtient ainsi le salut par la foi, mais aussi (et surtout) par ses actes, par le « mérite des œuvres », qui peuvent permettre même de racheter une conduite jugée « mauvaise » et qui valait damnation (et donc privation de la vie éternelle). Au contraire, pour Calvin et les calvinistes, n’accéderont à la vie éternelle et au salut que les élus qui ont reçu la grâce, ce que ces derniers savent par leur foi et par le biais de certains signes, indépendamment de leurs actes :

Nous appelons Prédestination, le conseil éternel de Dieu, par lequel il a déterminé ce qu’il voulait faire de chaque homme. Car il ne les crée pas tous en pareille condition, mais ordonne les uns à la vie éternelle, les autres à l’éternelle damnation. Ainsi selon la fin pour laquelle est créé l’homme, nous disons qu’il est prédestiné à la mort ou à la vie… […] Or comme le Seigneur marque ceux qu’il a élus en les appelant et justifiant, aussi, au contraire, en privant les réprouvés de la connaissance de sa parole ou de la sanctification de son Esprit, il démontre par tel signe quelle sera leur fin et quel jugement leur est préparé.

Calvin, Institution de la religion chrétienne (III, XXI, 5), De la prédestination.

Dans ce contexte où le protestantisme considère parallèlement le travail comme une tâche divine, la réussite professionnelle et matérielle apparaissent ainsi pour les croyants de la religion réformée comme des moyens de confirmation de son statut d’élu, à ceci près que ces derniers ne recherchent pas ses richesses pour elles-mêmes, ni ne cherchent à en faire l’étalage (les protestants – en particulier luthériens – se démarquant au contraire à l’époque par leur caractère austère voire ascétique). Si la recherche de profit n’est donc pas une fin en soi pour les calvinistes, elle cesse néanmoins d’être proscrite et jugée négativement par ces derniers, devenant au contraire un marqueur de réussite dans le travail et l’activité professionnelle, et ce faisant un signe de grâce et de bénédiction divines :

Si Luther a contribué à l’essor du rationalisme moderne, pour Weber, c’est dans le calvinisme que le capitalisme trouve sa véritable source. En effet, si Luther transforme la représentation du travail, il reste attaché à une vision conservatrice du monde. Le calvinisme exercera, lui, une influence proprement révolutionnaire. Weber en trouve l’origine dans les effets psychologiques exercés chez les fidèles par le dogme calviniste de la prédestination. Selon Jean Calvin, Dieu a de toute éternité destiné certains hommes au salut et condamné les autres à l’enfer (dogme du double décret ou de la prédestination). Le fidèle calviniste va alors chercher dans son activité professionnelle les signes de sa confirmation : la réussite dans la recherche des richesses lui semblera être le témoignage de son statut d’élu. Seuls, en effet, les élus peuvent avoir du succès dans l’activité que Dieu a donné à accomplir aux hommes pour sa plus grande gloire, c’est-à-dire dans le Beruf (la profession) comme vocation. Pour s’assurer de leur statut d’élu, les calvinistes vont ainsi transformer leur vie en une recherche méthodique des richesses dans le cadre de leur profession ; bien entendu, il est hors de question de transformer les richesses ainsi produites en luxe ou démonstrations ostensibles. C’est dans cette ascèse, centrée sur l’acquisition rationnelle de richesses, que le capitalisme trouvera selon Weber l’impulsion fondamentale à son essor.

Extrait de la page Wikipédia consacrée à L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme de Max Weber

Il est important toutefois de noter que la recherche de richesses matérielles et de réussite professionnelle qui caractérise une fraction importante des calvinistes n’est pas une quête d’accumulation individuelle de richesses. Autrement dit, les calvinistes ne cherchent pas spécialement à devenir riche en tant que fin en soi, ni à accumuler des fortunes et à vivre dans le luxe. Au contraire, ils font preuve d’un grand ascétisme en la matière, et ont plutôt pour pratique de réinvestir les richesses produites et/ou gagnées. Cette circulation de l’argent et des richesses (et non concentration et accumulation) aura justement pour effet de concourir au dynamisme économique des pays où ils sont significativement installés :

Weber remarque aussi que le protestantisme, celui de Luther, Calvin et des autres fondateurs de la Réforme est austère et s’oppose à toute recherche pour elles-mêmes des richesses, qui doivent être réinvesties, afin que l’argent circule et fructifie. Pour Weber, c’est dans cet esprit austère, ascétique qu’il faut chercher la source du capitalisme. […]

Max Weber montrera que les entrepreneurs protestants, pour la plupart « parvenus » de l’artisanat, ont inventé un « capitalisme moderne » et inventif, prenant de vitesse des banquiers plus riches qu’eux, par l’intériorisation des bénéfices, en baissant les prix pour gagner de nouveaux clients, en dépensant pour adapter les produits et en sélectionnant les meilleurs travailleurs, quitte à payer plus cher et sacrifier la rentabilité à court terme. Ce capitalisme de l’ascèse, vise la croissance, au détriment de la rente et des plaisirs matériels. Il dérive du monachisme occidental, qui a pu rentrer dans le monde laïque grâce à la Réforme. Le protestant, ayant conquis le pouvoir politique notamment en Europe du Nord et dans les pays anglo-saxons, réinvestit ou intériorise ses bénéfices, pour donner à son peuple une place dans l’avenir et répondre à l’appel de Dieu à une vie éternelle, en espérant qu’il fait partie des élus secrets.

Extrait de la page Wikipédia consacrée à la Prédestination

Par sa valorisation du travail professionnel, de l’exercice d’un métier qualifié, et de la réussite matérielle qui peut en découler, l’éthique protestante aura ainsi, selon toutes vraisemblances, participé à la création d’un environnement culturel favorable au développement du capitalisme moderne, qui connaîtra son grand essor surtout à partir du XVII^e et du XVIII^e siècle dans les pays d’Europe occidentale (Pays-Bas, Italie, Angleterre, France, Espagne,…). L’essor du capitalisme marchand et financier (puis industriel à partir de la fin du XVIII^e siècle) ne saurait toutefois se réduire à la seule propagation et enracinement de « l’éthique protestante », cette dernière ayant probablement moins constituée la matrice absolue du capitalisme moderne qu’un terreau remarquablement favorable à son développement. En effet, si l’on constate dès le début du XVII^e siècle un différentiel de richesse moyenne entre catholiques et protestants en de nombreuses régions (particulièrement en France), il faut bien relever que le capitalisme n’a pas entendu l’arrivée du protestantisme pour commencer à se développer en Europe, comme en témoignent l’exemple des grandes villes marchandes italiennes de la fin du Moyen-Âge (Venise, Milan, Florence,…), ou la prospérité de la cité catholique d’Anvers.

De façon générale, l’apparition du protestantisme coïncide historiquement avec la période du grand essor de la pensée mercantiliste, qui prône le développement économique des nations par l’enrichissement via le commerce extérieur, et qui encourage ce faisant le développement du commerce, de l’industrie adossée sur ce commerce et des activités marchandes. Ce nouveau courant de pensée économique, qui accompagne la découverte et la colonisation du Nouveau Monde, se développe considérablement au XVI^e siècle dans toute l’Europe, où il prendra des formes différentes selon le pays (colbertisme en France, commercialisme aux Pays-Bas et en Angleterre,…). Il a néanmoins partout pour effet de contribuer à la résorption des valeurs religieuses et morales en ce qui concerne les considérations économiques (remettant notamment en cause le fait que l’usure soit un pêché, et positionnant l’enrichissement marchand comme une dynamique au service de l’intérêt général).

En fait, la pensée mercantiliste qui naît des (r)évolutions (techniques, maritimes, religieuses) de l’époque moderne est moins capitaliste que précapitaliste. En effet, contrairement au capitalisme (régime économique dont on rappelle qu’il se caractérise fondamentalement par la propriété privée des moyens de production), la pensée économique qui se développe partout au XVI^e siècle se soucie moins de la richesse privée que de la puissance de l’État. Néanmoins, en ce qu’elle contribue à « promouvoir l’idée d’un développement volontaire, raisonné et construit de l’activité économique, en privilégiant les activités à rendements croissants, capables de dégager un surplus commercial lucratif », cette pensée suscite de nouvelles formes de développement économique qui préfigurent les évolutions futures. Les grandes compagnies commerciales privées comme les Compagnies des Indes, construites sur des principes de concentration de capitaux privés mais également de monopoles commerciaux conférés directement par les États, illustrent ainsi parfaitement cette idée de compromis entre mainmise de la puissance publique et enrichissement marchand.

Participant donc lui aussi à la légitimation de la recherche du profit et à l’enrichissement marchand, le mercantilisme aura probablement autant contribué que le protestantisme à l’émergence du capitalisme dans l’Europe moderne (les deux phénomènes se seront à vrai dire vraisemblablement combinés, les protestants s’étant en effet largement spécialisés dans les métiers qualifiés – artisanat, négoce, banque, proto-industries,… – dont l’explosion du commerce international a provoqué un considérable essor).

Terminons enfin par noter que selon l’anthropologue Emmanuel Todd, la réceptivité des pays germaniques et anglosaxons au concept de prédestination défini par Calvin puis le fait que le capitalisme moderne soit né dans les régions à majorité protestante s’expliquerait moins par des raisons religieuses que démographiques et culturelles. En effet, selon Todd, certaines régions d’Europe ont été tentées par la doctrine de la prédestination parce que les structures familiales y valorisaient la valeur d’inégalité entre frères, très ancrée notamment via les systèmes d’héritage (dans la typologie qu’il a conceptualisée, ces systèmes de valeurs correspondent aux familles dite « nucléaire absolue » et « souche »). Ce sont ainsi ces structures familiales qui auraient ensuite influées sur le développement de ces régions (la famille nucléaire absolue étant théorisée par Todd comme un terrain remarquablement favorable à des innovations économiques réclamant le déplacement de nombreuses personnes des campagnes vers les villes, ce qui expliquerait l’industrialisation précoce des régions où cette famille est très présente comme en Angleterre et aux Pays-Bas, puis aux États-Unis). Selon les travaux de Todd, la « famille souche » possèderait en outre le plus grand potentiel de développement culturel, ce qui expliquerait l’alphabétisation précoce des régions allemandes (où ce type de famille est très présente) puis son succès économique enregistré à long terme grâce notamment au développement d’une main-d’œuvre plus qualifiée.

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EN RÉSUMÉ, si on ne peut induire au seul protestantisme toutes les grandes mutations économiques qui caractériseront l’époque moderne, il est très important de prendre pleinement la mesure de la portée phénoménale qu’auront les idées luthériennes et calvinistes sur la société européenne, en particulier en matière d’évolutions socioéconomiques. Pour les raisons que nous avons vu, la doctrine protestante incite en effet indirectement à l’enrichissement individuel, tout en dévalorisant les bienfaits supposément divins des bonnes œuvres. Contrairement d’ailleurs à la doctrine catholique alors en vigueur, Calvin et le clergé protestant autorise l’usure (c’est-à-dire les prêts avec intérêts) jusqu’à un certain degré, se calquant notamment sur les pratiques déjà autorisées dans le judaïsme.

Ce n’est d’ailleurs pas le seul principe que le calvinisme emprunte au judaïsme. En effet, le concept de prédestination popularisé par Calvin est fondamentalement un concept d’élection, avec l’idée que la société se diviserait entre les élus (touchés par la grâce et qui accèderont eux à la vie éternelle), et les autres (condamnés à demeurer pêcheurs et damnés toute leur existence quels que soient leurs actes et bienfaits en ce monde). Cette idée d’élection reprend le concept de « peuple-élu » qui est aux fondements mêmes du judaïsme, à ceci près que la différenciation entre élus et non-élus ne se fait plus selon un critère ethnique (le judaïsme se considérant selon sa propre définition théologique comme un « peuple-race ») mais selon un critère de réussite économique et sociale.

Ces conceptions de la foi et du salut ne relèvent pas du tout du détail, et constituent à vrai dire pour l’époque une véritable révolution politico-religieuse, et qui va avoir un immense impact en matières d’évolutions sociétales ! En effet, considérées dans cette perspective, les conceptions théologiques propres au protestantisme vont contribuer à donner à la bourgeoisie de la Renaissance une forme de blanc-seing à l’accumulation de richesses, désormais perçue comme un signe de grâce divine. Cela va même encore plus loin, car le calvinisme ne se contente pas de légitimer des pratiques qui, dans les faits, se rapportent à la bourgeoisie : il tend carrément à positionner cette dernière comme rien de moins que la « classe élue » !

En effet, en différenciant les Chrétiens entre élus et non-élus (une conception fondamentalement inégalitaire de la société humaine), et en basant parallèlement le critère de différenciation sur la réussite économique et sociale, le logiciel luthérien – et encore davantage le logiciel calviniste – tendent à désigner la bourgeoisie comme la population la plus ostensiblement touchée par la grâce divine. Et donc, en quelque sorte, à faire de cette dernière la nouvelle « classe élue », en lieu et place de l’aristocratie (qui, jusque ici, bénéficiait plus ou moins de cette perception dans la société chrétienne). C’est d’ailleurs en ce sens que des penseurs modernistes (comme l’historien de l’économie britannique R. H. Tawney) ont précisément vu en Calvin le « Prophète de la Bourgeoisie », et dans le calvinisme, plus globalement, la vision du monde et la philosophie de la vie qui devaient, plus que toutes autres, servir de fondations à l’appareil idéologique de la bourgeoisie de l’époque moderne.

Somme toute, c’est donc une véritable philosophie globale de la vie religieuse – et par extension une philosophie de la vie et de la société – qu’incarne le calvinisme. Une théosophie qui, en se croisant et se coagulant avec d’autres grands mouvements de pensée de l’époque (humanisme, mercantilisme, libéralisme, messianisme, millénarisme,…), semble in fine avoir constituée, il faut bien le dire, la grande matrice idéologique de la bourgeoisie libérale de l’époque moderne (cette bourgeoisie qui, rappelons-le, va connaître un immense essor à partir du début de la Renaissance, et qui s’attachera bientôt à conquérir le pouvoir politique que semble légitimer de son point de vue son pouvoir économique croissant).

Rien ne permet aujourd’hui d’affirmer que la légitimation de la bourgeoisie et de l’accumulation capitalistique de richesses faisait partie des desseins initiaux de Luther et de Calvin. Cependant, il demeure indéniable que la religion et le corpus idéologique que ces derniers auront forgés (ainsi que les dynamiques sociales, culturelles et économiques que la diffusion et l’enracinement du protestantisme engendreront à moyen terme), offriront à la bourgeoisie européenne de la Renaissance une légitimité sans pareille, et au capitalisme, un cadre et un environnement éminemment favorable à son développement.